【原文】子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
【翻译】
【杨伯峻】子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住；要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”
【李泽厚】子贡说：“如果广泛地给人民以好处，从而能够普遍救济群众，怎么样？可以说是仁吗？”孔子说：“这哪里只是仁，应该是圣了。连尧、舜都难做到。所谓仁，是说自己想站起来，就帮助别人站起来；自己想开拓发展，就帮助别人开拓发展。从近处做起，可以说是实行仁的方法。”
【钱 穆】子贡说：“如有人，能对民众广博施与和救济，这如何呢？可算是仁了吧？”先生说：“这那里是仁的事？必要等待圣人吧。尧舜还怕感到力量不足呀！仁者，只要自己想立，便也帮助人能立。自己想达，便也帮助人能达。能在切近处把来相譬，这就可说是仁的方向了。”
【夜辰心得】
孔夫子的弟子，性格多样，各有特点。这里面，还真有些偏爱子贡。
《学而》篇，子贡洋洋自得地请教老师：“贫而无谄，富而无骄，何如？”结果得到的评价是：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
这一章，子贡又请教老师：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”如果有人，能够博施于人民，而且还能救济大众，这怎么样？可以称得上仁吗？
从所提问题上，可以看出这是子贡的切身感受。为什么上次他说“贫而无谄，富而无骄”，因为子贡非常富足，他是历史上第一位儒商，有钱的很，在这种情况下他深感能够做到“富而无骄”很了不起。这一次也是，他说“博施于民而能济众”，这可能是他跟随老师学道后立下的志向和宏愿，他觉得做到这样，一定可以称得上仁了。虽然两次都是提问，可子贡心里已然认定。
不同的是，上一次孔夫子评价的是“可也”，觉得他的境界还差一层。这次的评价是：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”何止于仁，这简直就是圣。甚至尧舜这样的圣人都难以做到。
是啊！芸芸众生，深陷苦海，一个仁者，能有多大本事，能够做到“博施于民而能济众”，即便像尧舜那样的圣君，统领天下，却也力不从心，何况是心存仁德的一个平常人呢？孔夫子的意思很明显，标准太高，有点过了！
紧接着他给出一个答案：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”什么是仁呢？自己想立而助人立，自己想达而助人达，这就是仁了。比如，我自己一心想在三十岁立志立德立业，这样想的时候，还能够帮助别人立志立德立业，这就是仁。我自己想通达发展成就一番事业，还能够帮助别人通达发展成就一番事业，这就是仁。“能近取譬，可谓仁之方也已。”结合自身实际，力所能及地做好身边的事，这才是为仁的方法。
孔夫子为师实在是高，一针见血地指出子贡的问题，然后讲出仁的标准：己欲立而立人，己欲达而达人。就这么简单，告诫后人切莫好高骛远，把仁当成理想或空想主义，而是要实事求是、脚踏实地地从身边小事做起。仁者之心，在于以己及人，不是非求救世之功业。直白说，己欲吃饭而施人以饭，己欲暖身而施人以衣，己欲学习而授人以学，这些都是仁。
《朱注》吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”说得好，博施济众，也是从一针一线、一粥一饭施舍救济开始的。
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